為何知識分子不熱衷自由主義(Pourquoi les intellectuels n'aiment pas le libéralisme,Raymond Boudon)
唸書的時候,學校裡修MBA的所在叫管理科學所,很多年後改名叫經營管理所.這並非隨意而為,應當是主事者思考過這樣的一個問題,"管理究竟算不算是一種科學?",那怕它確實在某些領域裡有使用系統性,物理性,數學性思考的必要,但即使如此,它究竟能否就因此加以科學之名?畢竟管理分析上得出的因果關係,分析與數學,物理等那類科學分析的性質不同.從同樣的視角延伸出去,如果管理有這種疑問,那被通稱的社會科學,或是人文社會科學是不是也有一樣的問題?.而一個更有趣的問題是即使多數的社科學者或人文知識分子不認為自己是科學家,但其實他們的社會形象與或對外話語的姿態往往有高度自認科學性而不自知,即他們可能以為自己如同科學家一樣所言所述皆是真理或有必然性,公理性,與絕對解釋性,並因此表現出一種超越大眾智識的優越心態與行為.但是假若社會科學並不是科學,或是有附帶條件的類科學,那麼這些自以為的知識不就該有被懷疑檢驗的必要,或是退位於只能參考不具必然性的感知,甚至只是一種倫理觀點而已.
以上的論述看似與本書無關,但其實正是本書所述內容的主要目的,對於人文知識份子普遍思想行為狀態的揭露,以及這種特性對世界的影響.為什麼本質不是科學卻以科學面貌出現的社科領域觀念能夠比科學性的數學物理知識更廣為大眾所認同與接受,而這種現象有什麼影響呢?不妨去瀏覽一下網路書店的書目,尤其是社科人文類的書籍排行或編輯推薦,正義之後有二十一世紀資本論,不公平的代價,全球化的矛盾到資本社會的十七個矛盾,這些書籍雖然各有論述不一而足,但論述的主題其實並無太多差異,甚至是重複的內容,它們的目標都在抨擊自由主義,它們批評的論點無非是來自馬克思主義,佛洛伊德精神分析,尼采的哲學論點或是由以上這些所衍生出的如傅柯,李維史陀等相對主義,解構主義,結構主義等,而這些反自由主義出發的論點它們共同的特性就是不具備像數學物理那般的絕對科學性,可是當他們成書時,或被社科學者,作家,人文主義者,政治人物引用或者主張時,卻像一種推不倒的真理卻實際上解決不了大多數現況問題的面貌,而為什麼如馬克思主義的實體早已敗亡,卻仍然有一大堆人前仆後繼的需要他的主張,並以為為基礎做延伸,難道真的如政治人物的宣傳口後一般"這世界可能沒有烏托邦,卻永遠有嚮往烏托邦的人",這些主張的存在只是為了滿足某些心理需要而已?還是有甚麼其他的東西造成這種現象?.
知識分子對於左派主張要比自由主義更為熱衷,首先在於於知識分子的批判傳統,這決定了他們必需與主流秩序保持距離.而社會裡確實存在合於他們定義的不公正不平等的事情,這堅定了他們反對自由主義的思想與立場,並產生需要反對者將其約束回原來的軌道.其次引起反對的原因在於自由主義墮落效應.知識分子認為自由主義的市場經濟以效率為名招來了社會上的不公正與不平等,並使民主社會庸眾化同質化,藝術,學術,文化等層面也因為市場而導致實用化媚俗化.早期的自由主義者如托克維爾就意識到這一點,但墮落效應在其他型態的社會同樣存在.他們反對自由主義更重要的原因是因為知識分子與思想市場的關係.知識分子的思想處在一種由需求決定的生產關係上,而產生思想的動機包括三種方式,分別是對真理的渴求,政治經濟上的某種信念,與尋求個人的知名度與利益.這就產生了Raymond引用委韋伯所說研究者在選擇研究對象的時候從來都不是中立的,這種選擇都是在一種價值關聯的預兆下進行的.而當知識分子試圖研究解釋某種現象的時候,他所做出的觀察和分析都應該嚴格地遵守價值哲學的無涉原則,否則就違背了科學的本質.然而,並不是所有的知識分子都能堅持價值中立原則,在分析這個過程的最初點,社會歷史背景和局勢產生了一些被大眾看來很突出的事實.於是這樣的情況造成了一種需求,引來了服從信念倫理的知識分子,特別是那些有機知識分子試圖去開發它.
從認識論的角度,自由主義堅認為人是理性的,人能夠為自己的行為負責,推動人類進步的是一些可以理解的情感和理由,而非一些個人毫無所知的動機,而社會科學研究者將人類的行為和信仰視為可以理解的.但包括馬克思,尼采,弗洛伊德等人則認為人也受自己不能理解未知的事物構建的.如弗洛伊德認為人類的信仰和行動產生於一個無意識的機制,為了加強自己的有效性,無意識需要瞞過主體的眼睛施展自己的策略.當這些學說的後繼者將這些學說推至極致,導致了理性思維的理解被消解,人只是被他毫無所知的一堆符號或文化的支配物.個體完全是其所處環境的奴隸,在強大的社會力量的作用下,他變成了承載幻象的主體.人類由此認識到他所特有的信仰,那個他被告知必須堅持的信仰,其實從本質上就是錯的,在此基礎上許多知識份子認為人類純粹是一件周圍文化環境的產物.他相信自己的信念,僅僅是因為這是他周圍的別人都相信的,這是大家所教給他的.由此,他只不過是一個承載虛幻的主體.他錯誤的認為他所相信的事物是客觀上有根據的.
Raymond指出既然人的理性出局,個人完全是被他所處環境所塑造,陰謀論思維便顯而易見的成為替代品.知識分子於是開始論述道德倫理的階級性,透過此種標準將人分類,從他們的角度來看自由主義價值觀表面看上去是好的,但內涵卻是偽善虛假的,是資產階級的陰謀,是資本家對於普通人民的欺騙,政府的權力是被這些人控制,因此它是一種陰謀.而在這種陰謀論的思維統治下,機會平等,程序正義被形容成虛假毫無價值的存在,法治與制衡被說成是資產階級統治的工具,並不能真正服務於人民.陰謀論思維導致的是一個簡單化的世界,這個世界中非此即彼,不存在多樣性.主觀主義偽裝成客觀性出現在學術界,文化相對論,文化決定論,文化建構論,女權主義,後殖民主義,等那些晦澀枯燥不易被人了解的理論成了知識份子向大眾傳播表達的主要背景.但是陰謀論的結果限制了人們認識世界多種途徑的可能,將世界框定在一個或多個教條中.因為這些教條推導出無數的政治正確觀點,知識分子也因論述中的政治正確成為衛道人士或正義之士,Raymond正是這樣的發展結果將客觀審慎的思考方式被我們扼殺.衛道者的道德主義不但沒有維護他想要維護的利益,反而毀滅了真實,造成了學術上生活上思想上的不寬容.
Raymond對於知識份子觀點與行為的觀察批評不少已見於前人,但是其中一短對於物實行的體會應當最能說明現況.他所指的務實性是源自於公平或平等主義的發揚.Raymond以教育為例,因為要讓大眾受教的機會均等,於是各國政府無不大開方便之門,表面上似乎是達成了目標,機會讓高等教育無門檻,但實際上並不能改變原來的階級結構,反而因為門檻降低而不利那些貧困但勤奮又聰明的學生,產生劣幣逐良幣的效果,因為不論好壞都能輕鬆入門取得學位,而這種平庸化與低劣化的結果正是造成高智識或複雜性的東西無法進入一般人思想中的源頭之一,因為這種大量的平庸需求,所以那些不需經過檢視又擺著複雜的各種主義就能輕易進入人心,雖然個人不願意像作者那般認為見識庸思維俗低能化是大眾能幾乎不用思考就接受了相對主義,或什麼都可以的思想的根本因素,但恐怕他說的也正是理之所在,想想看看為什麼有人說30歲前不是左派就是沒有良心?這其實還是有一定原因的,只是怕Raymond有點過於簡化了這種現象的可能,他的這種論述有點像前面那種批評的下半句,30歲以後還是左派就是沒有大腦,個人覺得都是太過簡化的說法.
本書是出版社法國當代思潮中的一本,這出版社過去有一些刪節翻譯書內容的紀錄,當然都是為了符合當地政治正確所為.未料,本書除內文外還有一篇徐賁的序,這篇序文算批評政治箝制與威權有點越界的文章,只差沒把政黨的名字寫上去而已,算是有點意外,不知甚麼原因沒被刪掉.書的前半部非自由主義思想的起源寫的還不錯,後半部寫它何以傳播就顯得有些乏力勉強.甚至有點唯心.是缺憾所在.以上.
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