論不服從( On Disobedience and Other Essays,Erich Fromm)
選了本由佛洛姆(Erich Fromm)文章集結成的"論不服從".雖然他有其它較為暢銷與知名的作品:"逃避自由","愛的藝術","自我的追尋",本地皆有出版且我手上也都有書,但還是選擇從這本簡體版的"論不服從"開始.首先關於"不服從"這個題目只是本書九篇文章中的一篇主題而已,看來單一,但其實與前六篇文章都有所相關,後面三篇的王章雖然與前六篇看似關聯性不高,但其實也是佛洛姆所有關於社會主義主張的延伸而成,可以說這是一本對於理解佛洛姆較有幫助的啟動書籍.
佛洛姆是研究社會主義的學者,同時對於心理學與精神分析有高度興趣,這使得他被人認為是一位人本主義的哲學家,也因此我不知道該把本書列在那個分類範疇中,只好隨機選了"社會".從集體性的角度來看,1900年出生的佛洛姆的人生精華時期恰逢二戰,與隨後的冷戰時期,世界在當時始終處在高度的對立狀態,前有協約與同盟的對抗,後有美國與蘇聯集團的角力,隨著現代殺傷性武器威力的巨大發展,核毀滅的威脅,這種對抗隱然有毀滅全體人類的可能.他一方面從人本主義出發想提出世界如何在這種緊張對立下,透過對立雙方接觸來在可行性的條件下談裁軍,減少殺傷性武器的生產,以謀世界從高度對立的氛圍轉趨成對對方有警戒但不至於引發衝突的互動,以謀求進一步轉為和平的可能.另一方面他從當下的兩種彼此衝突的制度中:資本主義與共產主義,發現各自制度存在所帶來的社會異相,與社會問題,而這些集體的社會異相與問題如何的箝制了個人心理與精神狀態,他講述的就是這種異化的心理現象,及它如何的形成了兩個不同主義下社會的共同樣貌,他並提出該如何改善這個體現象,期能藉此達成他個人主張理想的社會制度狀態,不是資本主義也不是被誤解誤用的馬克思社會主義共產主義,而是一種馬克思人本主義的社會主義,這種人本的社會主義是他結合了佛洛伊德的精神分析與馬克思的社會主義觀點所演化而來的.所以這九篇文章中,既有關於建構人文主義社會主義後的樣貌特徵,與相關問題如:保證最低收入問題,老年人心理問題,也有關於單邊裁軍的討論,更有主要是基於對於現有世界集體社會生活下的價值觀,心理學,從弗洛依德精神變異形成了一種集體被現代消費性追求所以奴役的現象來由,即"服從"現象的討論而來,而要突破現代性生活框架的奴役與束縛,首先就得要從個體"不服從'開始.
傳統上"服從"既使不是美德,也是講究長幼尊卑東亞文化的特色之一,文化裡無所不在遇見地位需求時被帶上"服從"的必要,不服從可能會遭到某些懲罰.但這種毫無來由的教條當然不可能在每個地方都得到支持.佛洛姆從人類歷史的角度提出了一種不一樣的觀點:"亞當夏娃因為不服從上帝的意志從而掙脫了束縛,睜開了雙眼,成為了獨立的個人,原罪不但沒有使人墮落,反而使其獲得了自由.希臘神話的普羅米修斯從諸神處盜取了火種,由此奠定了人類進化的基石,雖然他和亞當夏娃一樣因不服從的而受到懲罰,但他寧願被鐵鍊鎖在懸崖上,也不做諸神馴服的僕人". 佛洛姆看出人類透過不服從行為中向前演進,因為有一大批敢於對權勢或尊者說不的人,人類的科學文明才能得到發展,因此他展開對於"不服從"的論證.雖然在技術上人類已經進入原子時代,但情感上卻仍受到束縛.如果人類會滅絕,那是因為人們會"服從"那些命令他們開啟死亡按鈕的人物,從人們對主權與戰爭的態度就會發現,那些主張以武力形式解決主權問題的人把國家主權和民族需要放在了首位,而人的生命卻是可以用來犧牲的,人成為了實現國家利益的工具,犧牲品.
這種個人與國家位階本末倒置的觀念,源於對權力的服從,使得人們忘記了一個真正意義上的人,什麼才是最重要的?!人本主義倫理認為人永遠不應將自己變成另一個人的工具."人本身就是生活的最終目的,沒有什麼比人的生命更有價值",這是佛洛姆提出人本主義中相當重要的一個觀點.他進一步指出一個人如果只知服從而不知不服從,這會是一個奴隸;相反的,如果一個人只知不服從而不知服從,這必將是一個暴民,而且這種暴民"不服從"只是源於憤懣,失望,怨懟,而不是出自對信念,對原則出發產生對他人權威機構或權力的不服從,它也非佛洛姆所談的的不服從."服從"是一種屈服行為隱含著放棄了自主權,並接受個體之外的他人替我實施意志判斷.需要注意的是,而此處所說的服從對象是"非理性"權威者.現代社會已基本擺脫了極權的奴役,人們比過往雖然有更多判斷極權權威者的能力,但是卻未能因此更容易掙脫"權威者"的奴役,這是因為現代出現了更多包裝型的"權威者"與"威權觀點",這些會奴役人民的人與觀念並不像過去那樣赤裸裸的呈現出來,而是用一種現代性商業語境包裝另一種樣貌,從另一種角度或方式來引起人們的注意與"服從",且這是自願服從的型態.隨著權威主義良心的內化,使得多數人以為行為憑藉追隨的是自身的良心,但實際上他服從的只是權力的信條,讓"超我"掩蓋"本我".內化的權威使得人們看似不再受外力脅迫服從,而是自願的服從,使得人們自然而然順應社會及統治者意識形態的暗示去施行他們的意志.在服從國家,宗教,媒體等權威者等意願下,人們實則放棄了做自己主人的自由.這種棄自由就服從的行為其實有一種源發的心理狀態,那就是人們害怕孤獨,害怕不能與他人站在一起的心理恐懼,這種恐懼主導了個人的主要行為,所以別人買甚麼手機,他也需要買同樣的,別人的投票主張是甚麼,自己也不能差太多,否則便害怕會被群眾拋棄或取笑,霸凌,陷入獨自一人的狀態.因此加入集體共同思維選項在權威的庇護下逃避了孤獨的折磨.
佛洛姆以為只有當人獨立為一個成熟理性的個體,擁有個體思考和感受的能力時,才具備真正不服從的能力,這種理性的不服從對權勢說"不"是使人獲得自由的唯一條件,反過來說,自由也是讓人敢於執行不服從行為的必要條件.不服從並不是任意反對的態度,而是支持人需以理性與觀察來說明事情,敢言其所見,並拒其所未見.但許多人拒絕批判性思考,害怕思考後發現昔日的信仰化為泡影,害怕思考後發現生活中原有的軌道竟然弊端橫行,害怕思考後發現自己最終成為異端,不再贏得遵循"服從"的多數人的尊敬.從佛洛姆的眼光中人們早已喪失了不服從的能力,甚至都意識不到自己正在服從的事實,特別是以消費主義為首的現代資本主義下的社會樣貌最具代表性.
資本主義從生產領域,一切服從利潤原則,並不是由調查人們得實際需求開始,因此無盡的大量生產,當需求不足時則以各種方式刺激需求,從而導向消費以實現利潤最大化,這是佛洛姆以為的資本主義惡性,他並指出在人與物質的關係上,資本主義將資本置於凌駕於生命之上;是由財產,而非行動,來構成權力的來源;資本主義將人與人間的關係與人與物之間的關係給同等化了,且物質排在萬事之首,人則如行屍走肉.因此形成了人成為了實現物慾的手段,物質成為了人的目的.而人本應該是自己所製造的機器,商品的主人,現在卻成了機器的奴僕.他運用馬克思觀點認為生產過多有用之物,導致產生過多無用之人,而他所提出的人文主義的社會主義不同於共產主義的社會主義,目標不是消費的最大化,而是消費的最優化.至於資本主義因為一切以利潤為導向,已史無前例地製造了一大批消費人.消費人的主要目標不是單純擁有某物做創造,而是消費越來越多的物質,以彌補內心的空虛,孤獨,焦慮,倦怠.這種消費漫溢現象從菸酒到電影,音樂,健身體育,娛樂旅遊,甚至連教育,出版,文化都不能倖免.人為的需求不斷湧現,創造,品位與喜好已經受到操縱,內化.商家不斷培養消費者對新商品的嗜好,並將這些嗜好引向產業中利潤最高的領域.消費人被幸福的幻覺籠罩,在無意識裡則深陷無聊和倦怠不能自拔.消費人將刺激和興奮誤作愉悅和幸福,將物質舒適誤作生機活力,滿足貪求無度的慾望成了生活的意義,為滿足慾望而奮鬥變為一門新的宗教和生活理念.在這種空虛無聊的消費中,普通人卻未能找到安全感,他們孤獨,壓抑,雖然吃穿不愁,卻毫無快樂,他們成了在豐盛的物質世界裡感覺不到幸福的人.這樣的社會體系給人提供了無數逃避現實的途徑,讓人忘記正在失去生命中越來越多最可貴的東西,只有通過獲取有形之物才覺得安心,彷彿自己依附這些"物"之後超越自我了.而所謂"無意識"的意識便是現代這種"服從"心態的根本,讓一個人意識不到自身問題的所在,而這也是整本書關於"服從"問題的根源所在,這是作者透過弗洛依德的精神分析所得,比起壓迫後的服從,自願性的服從實在是太恐怖了,因此若我們想要取得自由,就得向這些壓迫性與導引性的力量說不,同時有能力辨識它,拒絕它帶來的力量,亦即"不服從",唯有此方能找到個人自由之路,人本社會主義之路.
社會主義的目標是實現人的個體性,而非一致性,它的原則是每個人本身作為生活的最終目的,決不能被迫成為達成他人目的之手段.生活的充實和個人的成長是社會的首要目標,而經濟活動則作為手段放在一個恰當位置,與營造一個人性上更充實生活相匹配.在馬克思的社會主義社會中,人不追求有很大一筆財富,或用很大一筆財富,人本身就是很大一筆財富.它要讓工作指揮資本,而不是資本指揮工作,生產和消費必須從屬於人類發展的需要,而非本末倒置地以利潤最大化的資本規律進行生產,這是作者透過他所感悟的馬克思人本主義為根基的社會主義,不同於當時世界層面正在施行的共產主義:陷入經濟為主體,欺壓個人的錯誤觀點.人本主義的社會主義旨在建立一個最大限度培養全能人的工業社會,而不是培養消費人.在社會主義的工業化體系中,所要達到的目標不是最高的經濟生產力,而是最高的人的生產力.它不主張個人財富的積累,以免對社會和個人造成危害.事實上,社會主義之於資本主義的對立正是這個原則的對立.資本主義的邏輯是物質財富多多益善,社會主義認為多多益善的應該是人的生產力和生命力以及人的幸福感. 原本社會主義是一個以人為本,解放人類的,全面發展人類潛能的理想制度,然而在它想取代資本主義的面前,社會主義還是繳械投降了,許多追隨者,連同它的反對者,都僅僅把社會主義看作一個提高工作階級經濟生活水平的運動.而社會主義以人為本的根本目標被置之腦後,或成了有名無實的應景之作,它和資本主義如出一轍,將所有的精力全部放在經濟增長的目標上,於是社會主義成了工人們在資本主義體系內取得地位的一件工具,它未能超越資本主義結構,反而被資本主義的精髓滲透:因為工人們無論受私營企業任命的官僚機構管轄,還是受國有企業任命的官僚機構管轄,本質上沒有多大區別,他們追求的是一個發展經濟生產的社會,而非發展人的社會.佛洛姆指出某些國家以馬克思主義來詮釋其正在實行的社會主義制度,無疑是對馬克思徹底的誤解,亦是一種無能,沒有能力正確區別何為事實,何為意識形態.
佛洛姆眼中的人本主義的社會主義不是一個處理物質與機構的專門系統,而是一個處理人際的系統.人本主義的社會主義的最高原則是將人置於物之上,生命置於財產之上,工作置於資本之上.任何人都不會不必被迫屈從於另一人.要實現以人為本的社會,在體制上還應採取以下四措施:首先要保證最低收入:過去的人類無論是經濟上還是心理上長期生活在匱乏的生活中,這使的不少人信奉"不勞動者不得食"的觀念.但人本社會裡必須得保證最低收入才能使人從飢餓的威脅中解放出來,使其真正獨立自由,從而有精力發展潛能.保證最低收入在現實層面上讓人樹立自由信念,與人道主義準則,即人享有生存權,包括享有食物,住宿,醫療,教育等等權利,無須受任何條件限制,不受其必須對社會"有用"這個條件的限制.佛洛姆認為物質激勵絕不是工作和努力得到了唯一獎勵,仍有很多人出於對工作本身的興趣,社會認同和自尊心去勞作,而不是只為了錢.其次,社會需要改變生產模式,轉變消費習慣,雖然保證最低收入能增加窮人的自由度,卻不能增加中上層人群的自由度.那些早已脫離貧困的人已經完成了向"消費人"的轉化,而消費人是二十世紀產業創造出的社會性格,大眾消費的需求被廣告推波助瀾地操控,又回過頭來對經濟施加影響,使得不斷增長的消費滿足感變成了合理和現實的主張.只要消費人這種社會性格占主體,我們就永遠不會有心理上的滿足,所以我們應該改變系統,從消費的最大化轉為消費的最優化.這意味著將個人消費品生產轉向公共領域,減少洗腦誘惑的廣告宣傳,從而改變消費習慣,從消費人轉為能生產的主動性的創造人. 再來,開創人本主義的精神必須輔以心理學,哲學,宗教,教育等領域的支援,培養社會成員理性,獨立思考的能力.無論是工作還是閒暇對人而言應該都是有意義和有興趣的,這些活動應該激勵並協助開發人的所有能力,從智力,情感到藝術表現力.在教育上,必須將相當部分的金錢投向藝術活動,而不能只局限於提供智力教育.重新恢復人對文理雙科自由而充分的訓練,全面發展科學理解和審美觀念.為抵消純理智化帶來的異化危險,還應安排手工作業和創意藝術方面的訓練.幫助個人發展批判能力,培養自由的人,抑制他人操縱和心理暗示. 最後,須讓權力得到有效監督,首先是國家處於公民的有效監管之下,在政治層面和經濟組織中削弱官僚主義,享有知情權有公民真正參與所有影響他們的政治生活和經濟決策.由上而下的雙向溝通暢通.國家和教會完全分離.廢止建立在權力和金錢出發的權威,廢除民族主權,廢除任何形式的武裝部隊,停止發展與經濟無關且危險的軍備競賽,系統幫助不發達的國家脫離貧困以及阻止毫無意義的暴力蔓延.
佛洛姆認為當代人們雖然接受了更多教育,但關於理性,判斷力,信念卻反而不如從前,這是由於現代教育的理念一味地發展智力,誤以為智力能幫助人們解決科學,生活,工作等一切問題,卻忽視了理性的力量:理性的功能是人運用思想去領悟世界,智力是人借助思想來操控世界的能力,理性是人求真的工具,是一種客觀認知世界的能力,如果一個人對生活的某一部分抱有幻想,其理性能力就會受到限制或破壞,因而整個生活其他部分也會受到限制. 然而人們對戰爭無所謂甚至主戰的態度,說明已經到了必須質問現代人的精神是否健全的時候了.人們認為精神健康只是免於罹患疾病,而不會想到它體現的是一種安樂福祉,或是一種能夠創造的能力,一種有意識的能力,一種會作出反應的能力,這種能力或福祉關心的"是什麼"而不是"有什麼",關心活著這個行為本身,將創造性的生活視作生命唯一意義 .因此,人的價值不在於消費了什麼,而在於潛能能否得到運用與發揮.人只有發揮了他的創造性,才能找到個體生存的意義.佛洛姆呼籲人們不要放棄信仰和希望,一起守望並努力實現這一願景.
這九篇文章中關於人本主義的社會主義的內容想法明顯有點天真,或烏托邦,可能還有一些有錯誤的解讀,不過那個在此不重要,畢竟是個理想主義,該怎麼理想都行.不過這本書書對於自由,服從,消費,社會性格間的關係連結,解釋與作用寫得相當明白,不必諱於它某些主張而忘卻這部分的優點即可,我也是針對此角度切入到人本主義社會,至於再擴張延伸的內容可能需要等以後看佛洛姆其他作品時再續上吧,畢竟從中找出"不服從"為起點,就知道此人論點的核心是"自由",那就夠了.以上.
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